在我们的生活中总会有这样一类人：越是得不到的东西，他们越渴望得到，一旦得到之后，他们反而不懂得珍惜；原本不属于他们的东西，有一天丢掉了，他们会觉得痛不欲生，感觉老天都在和自己做对。当然，我们也总是会遇到这样一些情况：自己原本没有特别期望的东西，结果得到了，感到特别开心。有关得与失的智慧，古人已经有过太多的总结，比如“塞翁失马，焉知非福”“失之东隅，收之桑榆”等。现代人经常因为各种得失陷入烦恼，其实是因为缺乏理性看待得失的智慧。

    有座禅院里有一大片草地。一天，小和尚从旁边经过的时候，发现上面一片枯黄，便对师父说：“师父，让我们在草地上撒点草籽吧，现在这个样子实在是太难看了。”

    师父说：“不急，等有空了我去买一些草籽。反正什么时候都能撒，随时都行。”

    等到中秋的时候，师父终于把草籽买回来，交给小和尚，并说：“去吧，把草籽撒在地上。”就在小和尚撒草籽的时候，突然起风了，结果许多草籽都被吹走了。见状后，师父过来安慰道：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。担什么心呢？随性就行。”

    小和尚把草籽撒上后，许多麻雀飞来，在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚看见了，非常惊慌，跑过去对师父说：“不好，草籽都被小鸟吃了！这下完了，明年这片地就没有小草了。”

    师父不慌不忙地说：“没关系，草籽多，小鸟是吃不完的，你就放心吧，明年这里一定会有小草的！”

    夜里下起了大雨，小和尚一直不能入睡，他心里暗暗担心草籽被冲走。第二天早上，他早早跑出了禅房，果然地上的草籽都不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父，昨晚一场大雨把地上的草籽都冲走了，怎么办？”

    师父依然不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里就在哪里发芽。随缘就行。”

    没过多久，许多青翠的草苗果然破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。

    小和尚高兴地对师父说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”

    师父乐呵呵地点点头说：“随喜！”

    这位师父不仅是位懂得人生乐趣之人，也是真正的智者。他知道凡事顺其自然，不必刻意强求，反倒能有一番收获。对于小和尚而言，不管是风吹、雨淋，都已经超出了自己掌控的范畴。如果不顺其自然，只能干着急。当然，师父也不是未卜先知，早就预料到草籽会顺利发芽。事实上，他只是看得开罢了。所以，在遇到非常难的事，没有办法解决的时候，不如顺其自然，反倒能够“柳暗花明又一村”。

    常言道：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”当我们太执着于得与失，就容易产生烦躁的情绪。但经验告诉我们，当得失无法掌控的时候，烦躁的情绪只会让我们失得更多。既然过度在意得失只会加剧情绪的不稳定，并让事情的发展变得更糟，那就应该理性地看待得失。那么，对于一时的得失，我们该如何思考才能走出情绪的牛角尖呢？

    凡事顺其自然，遇事处之泰然

    就像老子强调“无为”并非教导人们不作为一样，我们说凡事顺其自然也不是说对待任何事都要消极接纳。事实上，顺其自然是一种看淡得失、不强求的人生观。这种人生观可以让人避免陷入“过度美化”的现象。比如遇到突发的困难，有人会苛责自己，认为不该出现这样的失误；有人会呵斥他人，仿佛所有的过错都在对方。这两种心态都是不健康的，前者生闷气，后者发怒气，结果都会让自己沦为情绪的奴隶。

    当你绞尽脑汁依然想不到解决问题的办法时，不如做个深呼吸，并列出需要处理的事项，从最简单的事做起。当然，不要给自己预设结果，因为这很有可能会让你陷入新的烦恼。总之，不论福祸，都要从中汲取经验教训，这就是人生的智慧。

    得意时坦然，失意时淡然

    当我们把一件事做成了，告诉自己，要保持平常心，因为表彰也好，荣誉也罢，这一切都会过去；当我们在人生路上遇到了羁绊时，告诉自己，不要气馁，更不用为此而气愤，要知道，这一切也都会过去。